{"id":3627,"date":"2023-10-05T15:56:25","date_gmt":"2023-10-05T13:56:25","guid":{"rendered":"https:\/\/euro-peavc.com\/?p=3627"},"modified":"2023-10-05T15:56:25","modified_gmt":"2023-10-05T13:56:25","slug":"de-lorigine-des-prieres-chretiennes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/euro-peavc.com\/index.php\/2023\/10\/05\/de-lorigine-des-prieres-chretiennes\/","title":{"rendered":"De l&rsquo;origine des Pri\u00e8res Chr\u00e9tiennes"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify\"><b>Sanctus<\/b><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Le Sanctus est le cantique de la liturgie c\u00e9leste (Ap 4,8). La premi\u00e8re partie de ce chant vient du proph\u00e8te Isa\u00efe (Es 6,3), qui a entendu les S\u00e9raphins le chanter devant le Seigneur, Sabaoth, c\u2019est-\u00e0-dire Seigneur des arm\u00e9es c\u00e9lestes, qui ex\u00e9cutent ses ordres pour gouverner l&rsquo;univers. La deuxi\u00e8me partie vient de l&rsquo;acclamation des rameaux (Mt 21:9). Le Sanctus se trouve dans toutes les liturgies orientales et latines. Il a \u00e9t\u00e9 introduit dans la messe d\u00e8s le IIe si\u00e8cle, et sa forme n&rsquo;a pratiquement pas chang\u00e9. Dans la messe de l&rsquo;\u00c9glise romaine, le Sanctus est introduit par la Pr\u00e9face de la Pri\u00e8re eucharistique, \u00e0 la fin de laquelle le pr\u00eatre c\u00e9l\u00e9brant invite les fid\u00e8les \u00e0 participer \u00e0 cette acclamation, en pr\u00e9cisant sa raison, comme, par exemple, dans le Pr\u00e9face\u00a0 des Ap\u00f4tres.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><b>\u00a0Kyrie<\/b><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Le Kyrie eleison fait partie de la Pr\u00e9paration p\u00e9nitentielle de l&rsquo;Eucharistie (mot signifiant \u00ab action de gr\u00e2ce \u00bb) et de la Messe. C&rsquo;est une pri\u00e8re de supplication par excellence des anawims, les pauvres de Dieu et de tous les malheureux, aveugles, l\u00e9preux, mendiants, mis\u00e9rables, de l&rsquo;homme atteint de quelque infirmit\u00e9 : on la trouve dans Isa\u00efe et dans Baruch. \u00ab C&rsquo;est une formule de pri\u00e8re qui, dans sa bri\u00e8vet\u00e9, renferme l&rsquo;aveu implicite de toutes nos mis\u00e8res, et la confiance en le Dieu tourment\u00e9 par la soif dans le d\u00e9sert \u00bb (Martigny). Il rappelle la repentance de David dans le psaume 51 (50), la pri\u00e8re du publicain dans le Temple de Dieu ou des dix l\u00e9preux Luc 17:13 de l\u2019\u00c9vangile, les aveugles de J\u00e9richo (Matthieu 20:30) ou encore de la femme canan\u00e9enne Matthieu 15:22 , etc. : Seigneur, prends piti\u00e9, \u00f4 Christ, prends piti\u00e9. On la retrouve aussi dans la Pri\u00e8re de J\u00e9sus des orthodoxes, dite continuellement. Apr\u00e8s s&rsquo;\u00eatre reconnu p\u00e9cheur, le chr\u00e9tien purifi\u00e9 par le repentir et la conscience de son \u00e9tat de p\u00e9cheur peut alors suivre l&rsquo;ensemble de la Messe, de la C\u00e9l\u00e9bration, \u00e9couter la Parole de Dieu, et s&rsquo;avancer vers Dieu et communier, car apr\u00e8s le Kyrie les p\u00e9ch\u00e9s v\u00e9niels des fid\u00e8les sont remis purification du l\u00e9preux, gu\u00e9rison du publicain. En effet le Christ affirme que le p\u00e9ch\u00e9 n&rsquo;est pas lav\u00e9 par une ablution, pratiqu\u00e9e dans d&rsquo;autres religions, mais par la pri\u00e8re du c\u0153ur : Le sacrifice \u00e0 Dieu, c&rsquo;est un esprit bris\u00e9 Psaume 51.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><b>Agnus Dei<\/b><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Chez les catholiques de rite romain &#8211; pas ceux de rite ambrosien -, cette acclamation est r\u00e9cit\u00e9e au cours de la messe juste avant la communion sauf le vendredi saint et le samedi saint. Plus pr\u00e9cis\u00e9ment, il s&rsquo;agit du chant qui accompagne la fraction du pain auparavant consacr\u00e9. Son origine se trouve dans l&rsquo;\u00c9vangile selon Jean. C&rsquo;est une citation de Jean le Baptiste : \u00ab &#8230; il vit J\u00e9sus venant \u00e0 lui, et il dit :<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Voici l&rsquo;Agneau de Dieu, qui enl\u00e8ve le p\u00e9ch\u00e9 du monde \u00bb Jn 1,29. Dans la messe, l&rsquo;hymne Gloria in excelsis Deo aussi emploie ce terme. Pour les chr\u00e9tiens, J\u00e9sus-Christ est \u00ab l&rsquo;agneau de Dieu \u00bb sacrifi\u00e9 lors de la crucifixion et qui enl\u00e8ve les p\u00e9ch\u00e9s du monde par sa mort et sa r\u00e9surrection.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><b>Gloire \u00e0 Dieu<\/b><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Chant de louange \u00e0 la Sainte Trinit\u00e9 \u00e9num\u00e9rant les qualit\u00e9s des trois personnes divines, le Gloria in excelsis est une hymne dont les premi\u00e8res paroles reprennent le chant des anges \u00e0 Bethl\u00e9em \u00c9vangile selon saint Luc 2, 13-14 &#8211; d\u2019o\u00f9 son nom d\u2019 \u00ab hymne ang\u00e9lique \u00bb &#8211; avec une l\u00e9g\u00e8re variation sur \u00ab au plus haut \u00bb : la Vulgate emploie le terme altissimis &#8211; sens physique ou g\u00e9ographique &#8211; et non excelsis (supr\u00eame) comme le fait le Gloria. C&rsquo;\u00e9tait \u00e0 l&rsquo;origine une pri\u00e8re des laudes1, compos\u00e9e en grec dans l&rsquo;\u00c9glise d&rsquo;Orient o\u00f9 une version plus tardive du VI\u00e8me si\u00e8cle est encore en usage. La version latine reprend le texte grec d&rsquo;origine, en ajoutant \u00ab Tu solus altissimus \u00bb et \u00ab Cum sancto Spiritus \u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Le texte grec \u00e9tait plus long, et continuait par \u00ab je te louerai chaque jour, et glorifierai ton nom \u00e0 jamais \u00bb, suivi d&rsquo;une dizaine de versets tir\u00e9s des Psaumes, avant de s&rsquo;achever par le Trisagion qui a donn\u00e9 le texte du Sanctus et la doxologie finale.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Aupr\u00e8s de l&rsquo;\u00c9glise en Occident, le Gloria fut introduit dans la messe de la nuit de No\u00ebl au IIe si\u00e8cle par le pape T\u00e9lesphore, ou au d\u00e9but du VIe. Comme la liturgie en Occident resta en grec durant les premiers trois si\u00e8cles, dans le premier cas, l&rsquo;hymne Gloria demeurait en grec. La version latine ne remonte donc qu&rsquo;au ive si\u00e8cle ou plus tard. Au Moyen \u00c2ge, l&rsquo;hymne \u00e9tait singuli\u00e8rement r\u00e9serv\u00e9 au pape puis aux \u00e9v\u00eaques. Ensuite, \u00e0 partir du XII\u00e8me si\u00e8cle, son emploi est g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 \u00e0 tous les pr\u00eatres pour tous les dimanches et f\u00eates, \u00e0 l&rsquo;exception des dimanches de l&rsquo;Avent et du Car\u00eame.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><b>Te Deum<\/b><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Le Te Deum est un hymne latin chr\u00e9tien. Dans les manuscrits anciens, on lui donne aussi parfois les titres de laus angelica (louange ang\u00e9lique), hymnus in die dominica (hymne pour le dimanche), ou hymnus ambrosianus (hymne ambrosienne), par allusion \u00e0 l&rsquo;un de ses auteurs pr\u00e9sum\u00e9s, Ambroise de Milan. Cet hymne en prose ou in directum en latin, de structure archa\u00efque, date probablement de la fin du IV\u00e8me si\u00e8cle ou du d\u00e9but du Ve si\u00e8cle. Il est chant\u00e9 \u00e0 l&rsquo;office monastique et romain des matines (vigiles ou office des lectures selon les appellations) ou des laudes (des dimanches et de certains jours de f\u00eate). En dehors de la liturgie des heures, le Te Deum est chant\u00e9 \u00e0 l&rsquo;occasion de services solennels d&rsquo;action de gr\u00e2ce (victoires, f\u00eates nationales, naissances princi\u00e8res, saluts, processions etc.) et dans toutes les circonstances o\u00f9 l&rsquo;on veut remercier Dieu de quelque chose. Il a ainsi fait l&rsquo;objet de tr\u00e8s nombreuses cr\u00e9ations musicales.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\n<div style=\"text-align: justify\"><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Sanctus Le Sanctus est le cantique de la liturgie c\u00e9leste (Ap 4,8). La premi\u00e8re partie de ce chant vient du proph\u00e8te Isa\u00efe (Es 6,3), qui a entendu les S\u00e9raphins le chanter devant le Seigneur, Sabaoth, c\u2019est-\u00e0-dire Seigneur des arm\u00e9es c\u00e9lestes, qui ex\u00e9cutent ses ordres pour gouverner l&rsquo;univers. 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