L'Église et le pouvoir royal
Depuis les origines du Royaume de France, le pouvoir politique et le pouvoir religieux étaient étroitement imbriqués, au point que la foi des fidèles se trouvait souvent instrumentalisée au profit des intérêts temporels du clergé. Cette confusion des genres devait, à terme, éloigner de nombreux chrétiens d'une Église perçue comme trop liée aux puissants — et trop soucieuse de ses richesses pour être pleinement au service des âmes.
La Révolution et la rupture de 1790
L'Assemblée nationale française promulgua la Constitution civile du clergé, accompagnée de la nationalisation des biens de l'Église catholique romaine, alors premier propriétaire foncier du royaume. Cette réforme brutale, mal expliquée au peuple, provoqua une fracture profonde au sein du monde catholique français et belge, donnant naissance à deux Églises rivales :
- 1. L'Église constitutionnelle, soumise aux lois de la République et fidèle au nouveau régime ;
- 2. L'Église réfractaire, refusant de prêter serment et restant attachée à Rome et à l'autorité pontificale.
C'est cette seconde Église qui allait alimenter la révolte vendéenne et la chouannerie. Cette guerre civile, l'une des plus meurtrières de l'histoire de France, coûta la vie, directement ou indirectement, à plus de cinq cent mille personnes en l'espace de cinq ans.
La persécution et la résistance
Le coup d'État du 18 fructidor an V ramena les Jacobins au pouvoir à Paris. Dès la fin de l'année 1798, les persécutions contre le clergé réfractaire s'intensifièrent considérablement : les prêtres non assermentés durent entrer dans la clandestinité, et le culte se célébra désormais en secret.
Cette répression religieuse se prolongea jusqu'à la fin de l'année 1799. Durant cette période, certains prêtres furent déportés tandis que d'autres organisèrent la résistance. Parmi ces derniers se distingua le chanoine Corneille Stevens, véritable âme de la résistance catholique en Belgique. Il parvint à structurer des communautés de croyants à Namur, Sambreville, Andenne, Huy, Wavre, Halle, Gembloux et Bruxelles. Ces communautés formèrent ce que l'on appelle l'Église Apostolique, connue également sous le nom d'Église Stevenniste.
Le Concordat de 1801 et la naissance de la Petite Église
Napoléon Bonaparte, Premier Consul désireux de rétablir la paix civile, signa après de longues et délicates négociations le Concordat avec le pape Pie VII, restaurant officiellement le culte catholique en France.
Les clauses de cet accord bouleversèrent profondément la carte ecclésiastique du pays : de nouveaux diocèses furent créés, et tous les évêques titulaires des anciens diocèses durent remettre leur démission. Désormais, c'est l'État qui nommait les évêques et rémunérait le clergé, lequel prêtait en retour serment de fidélité aux lois de la République.
Le Concordat entra en vigueur. Son application entraîna la déposition de 82 évêques, dont près de la moitié élevèrent des réclamations canoniques — qui demeurèrent toutes sans effet.
Dès la publication de ces réclamations, de nombreux prêtres réfractaires invitèrent les fidèles à ne pas reconnaître le nouveau clergé concordataire. La volonté de constituer une Petite Église anti-concordataire était née.
Une Église en France et en Belgique
Telle est l'origine de la Petite Église — en France comme en Belgique. Car la réorganisation imposée par le Concordat ne s'arrêta pas aux frontières françaises : elle affecta également le territoire belge, les deux pays ne formant alors qu'une seule et même entité administrative sous l'autorité de Napoléon.
La continuité apostolique et l'ordination de 1971
Cette tradition de fidélité et de résistance spirituelle se maintint sans interruption au sein des communautés stevennistes. Elle traversa les décennies, portée par une succession ininterrompue de Pères spirituels veillant sur leurs fidèles avec la même discrétion que leurs prédécesseurs.
Le treizième Père spirituel, Aimé Bausier, fut ordonné prêtre, perpétuant ainsi la ligne apostolique de l'Église stevenniste. Deux ans plus tard, le 1er juin 1971, il fut consacré évêque à Bruxelles par Monseigneur Charles Brearley, Archevêque Primat de la Sainte Église Vieille Catholique d'Angleterre — acte fondateur qui scella l'union entre la tradition stevenniste et le mouvement vieux-catholique international.
L'intercommunion et la dénomination de 1982
Vivant désormais en intercommunion avec l'Église Vieille Catholique d'Angleterre, la Petite Église Apostolique franchit une étape décisive dans l'affirmation de son identité.
Elle adjoignit officiellement la mention « Vieille Catholique » à sa désignation, devenant ainsi la Petite Église Apostolique Vieille Catholique — nom qu'elle porte aujourd'hui, et qui reflète à la fois son héritage stevenniste et son ancrage dans la tradition vieux-catholique issue de l'Union d'Utrecht.
La PEAVC aujourd'hui
Pendant de longues années, c'est Monseigneur Jean-Christian Verstraet, dit le Père Christian, qui veilla avec dévouement aux destinées de la communauté des croyants, assumant la charge de quatorzième Père spirituel du Consistoire Général des communautés stevennistes de Belgique. Par droit de succession apostolique, il fut le pasteur d'une Église née à la fois des bouleversements politiques et religieux de la Révolution, et de la fidélité inébranlable de ses fidèles aux dogmes antérieurs au Concile Vatican I.
En août 2025, Monseigneur Jean-Christian Verstraet nous a quittés, après avoir consacré sa vie entière à la préservation et à la transmission de la Petite Église Apostolique Vieille Catholique. Son œuvre et sa mémoire demeurent.
C'est désormais Monseigneur Bruno, Archevêque Primat, qui assume la conduite de la PEAVC et veille à la continuité de cette tradition apostolique vivante.
La légitimité de la PEAVC repose sur des fondements incontestables : ses évêques et prêtres sont les héritiers de filiations apostoliques reconnues, issues tant des Églises Vieilles-Catholiques de l'Union d'Utrecht que des Églises syro-gallicanes du Saint Patriarcat d'Antioche.
Une foi catholique, apostolique et libre
La Petite Église Apostolique Vieille Catholique rassemble aujourd'hui les chrétiens demeurés fidèles à l'esprit originel de l'Évangile. Elle entend maintenir la foi catholique dans toute sa profondeur, tout en respectant les aspirations intellectuelles et spirituelles de ses membres. À ce titre, elle reconnaît à chacun la liberté de choisir entre les doctrines postérieures aux Conciles de la primitive Église indivise.
Elle partage sa profession de foi avec l'ensemble des Églises chrétiennes, concevant l'Église comme une assemblée religieuse hiérarchique et visible, continuant l'œuvre commencée par le Christ Notre Seigneur — et reconnaissant plusieurs moyens de grâce : les sacrements, la prière et la parole de Dieu.
Un renouveau pour notre temps
Héritière de deux siècles de fidélité et de résistance, la Petite Église Apostolique Vieille Catholique entre aujourd'hui dans une nouvelle phase de son histoire. Forte de ses racines apostoliques et de la liberté qui a toujours caractérisé son rapport à la foi, elle choisit de s'ouvrir résolument à son époque — sans renier ce qu'elle est, sans céder à ce qu'elle n'a jamais voulu être.
Dans un monde en quête de sens, elle offre ce que peu d'Églises peuvent offrir : une tradition authentique, une foi libre, et une communauté fraternelle où chaque croyant est accueilli tel qu'il est. La vérité, comme l'écrivait saint Jean, rend libre. C'est sur cette promesse que la PEAVC fonde son renouveau — et c'est à cette lumière qu'elle invite chacun à cheminer.